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现代化视野下的民族传统体育文化的传承与发展
发布日期:2017-12-07  来源:人民论坛   浏览次数:9
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“文化”一词,源于拉丁文cultura,原指农耕或植物培育,15世纪后才逐渐运用引申至对人的品德和能力的培养。对“文化”定义也是众说纷纭。国内外对“文化”一词的定义不下200多种。最有代表性的是19世纪现代人类学奠基人爱德华.B.泰勒对“文化”一词的定义,即“文化是一个复杂的总体,包括知识、艺术、道德、法律、风俗以及人类社会所得到的一切能力与习惯。”[1] 《奥林匹克宪章》中规定“体育与文化和奥林匹克教育均衡发展。” 前国际奥委会主席萨马兰奇先生曾提出“奥林匹克运动就是体育加文化。”这一特定的对奥林匹克运动的定义。

民族传统体育文化的界定:民族传统体育文化有广义与狭义之分,广义的民族体育文化传承指一个国家的体育文化传承,如中华民族的体育文化传承;狭义的民族传统体育文化传承指某一民族的体育文化传承,如蒙古族或高山族的体育文化传承。本文所指的民族体育文化传承属狭义的各民族的传统体育文化传承,并特指我国少数民族地区的体育文化传承。

我国是一个文化历史悠久的国家,历史发展中,中国的文化发展经历了两千多年的积累与沉淀。历史上,我国一直是以农业为主的传统国家,其文化传统与农业有紧密联系。作为来源于农业或与生活最紧密相关的传统体育,也带有明显的农业色彩。各族人民在耕作或处理日常事务生活中形成了与各族历史相符的传统的体育文化。各民族传统的体育文化深深植根于他们心中,外在表现就是民族性运动项目的开展。如来自于贵州赤水流域的“独竹漂”;来自羌族日常生活的“扭棍子”;来自彝族的“抱腰提”等。

  中国民族传统体育文化发展现状

体育文化传播的主要载体或有形表现主要是比赛、竞赛或出版物。我国民族传统体育文化的主要展现形式也主要是以时节性庆祝活动和民族运动项目的开展来传播的,以出版文字形式表现的较少。这与我国的现实情况有关,我国地域广阔,民族众多,民族分布广,民族地区经济发展状况不均衡。“中国少数民族传统体育文化的本质 , 就是中国各少数民族在其传统的体育活动中所表现出的思维方式和有意识的行为方式的总和”[2] (P119)

我国传统体育文化很大程度受时节影响,“荡秋千”、“爬天杆”都是民族地区节庆时举行的传统体育项目。这些项目都有悠久的历史传统,娱乐性较强,能引起大众的参与。注重人们精神品质的享受,不注重对物质奖励方面的关注。与现代西方体育关注竞技不同,人们参与这些项目更多的是自发的自我展示或相互竞争。

我国传统体育文化的传播方式。我国传统体育文化的传播方式是以民族为特征的,去书面化的口头传授的传播方式,相对来说关于文字记载的形式也都是以寓言或趣事为主。而真正的民族体育文化传播的方式还是以民间的口耳相传为主。

我国传统体育文化发展不均衡。众所周知我国有很多吸引人的传统体育项目,而且新闻媒体也对我国发展较好的民族传统项目做过介绍,龙舟项目的发展就是一个很好的例子。但是我国还有更多民族地区的民族传统项目尚未被开发,有些传统体育项目甚至已经消失,只能在有限的文字记载中找到大概说明。1

民族传统体育项目是民族传统文化发展的最有效载体,只有运动项目能为更多的大众接受,带有民族性质的项目有更多的人群参与,民族文化的传播才更加有效。

中国民族传统体育文化的特点

我国民族传统体育文化在其传播过程中,由于地域特点,民族住居情况不同,运动形式各异等特点,呈现了民族性、区域性、时节性、参与性、灵活性等特征。

民族性  我国众多民族中,各民族都很悠久的历史,有的民族从人类社会产生时就一直伴随着本民族的发展,而且文化传播形式的民族性明显。各民族在发展过程中都形成了与本民族发展历程想适应的民族传统文化,民族的体育文化,深深植根于本民族的发展历程中。因此,各民族的体育传统文化的传播过程中民族性特征更加显著。

区域性  我国多民族的特色,受各民族居住地域的不同,而形成了各自特征的民族文化。北方地区的蒙古族、朝鲜族、鄂温克族等;中部地区的白族、侗族等、西北地区的回族、藏族、保安族等;西南地区的傣族、哈尼族等;南方地区的珞巴族、黎族。地域性的不同使各民族产生了与之地域特点相符的民族体育项目,也更好的传播了各民族的体育文化。

时节性  我国各民族在其发展过程中,带有时节性特征的体育运动文化的产生是一个较显著的特点,作为传统的以农业或狩猎为主的各民族,在其节庆时的庆祝方式,更多的是以体育形式展现的,如羌族转山会期间举行的“抱蛋”、“萨朗”。这些体育项目的开展因此而展现了更多的时节或时令特点。

参与性  各民族的文化都展现出本民族的文化特性。各民族的体育文化发展中,以项目为依托的体育文化的发展都展现出大众参与的特性。运动项目规则性不强,展示或展现性特征明显,无论男女老少都可以参与,可以集体活动也可以个人对比。因此我国各民族的体育文化中,有更多的体育受众。全民参与,全民健康。这与我国现在国家倡导的全民健身计划不谋而合。

灵活性  我国各民族体育文化传播过程中,运动项目的开展更多的是以本民族的长者作为领导或判定胜负的“裁判”,很多项目并没有严格的规则,因此在体育项目开展过程中更为灵活,形式多变,大家的提议很快会变成比赛中所运用的判罚。因此体育文化的传播过程中,在其精神不变的前提下,灵活性较强。

中国民族传统体育文化面临的困境与抉择

1我国民族传统体育文化发展过程中,民族特性强,主动接受外界环境的意愿性不强。

我国民族传统体育文化发展过程中经历了很长的发展过程,在这个过程中,点点滴滴融合形成了各民族体育文化的特色。在整个过程中民族特性植根于民族体育文化深层,很难在短时间内轻易接受外界变化,自身独立性很强。因此在各民族体育文化的传播过程中,对外界力量的引入性较差。

2体育文化传播过程中,言语或肢体传递太强,书面文字记载很少。

我国民族传统体育发展过程中,很多文化的传播都是以氏族为根基的传播,受地域环境影响,因此,在民族体育文化传播过程中,氏族内的语言传递或以运动项目为形式的肢体动作传递较多。还有些民族体育文化带有明显的封建迷信色彩,因此通过书面记载的详细发展过程很少,有时甚至是只能意会不能言传的思想较浓,因此在其体育文化的传播过程中,连续记录性不强,很多民族体育文化也都因为各种原因在其发展过程中难寻根源。

3少数民族地区经济发展缓慢,很难受到外界关注。

我国少数民族分布广泛,分布区域较散,但是民族地区大部分经济发展较落后,民族地区的生活水平较低。与外界经济交流较少。而且因所处地理位置原因,导致其真正与外界文化交流的平台不够广阔。因受到外界关注较少,导致其在文化传播方面很难引起与外界的交流导致发展缓慢。

4面对现代经济发展浪潮,迷失自我

   民族传统体育文化,在面对当今经济发展快速的社会,有些过于保守,一致其发展缓慢甚至消亡;有些传统体育文化,过度追求经济发展,过度包装,多度经营,丧失原有的文化韵味;有写传统体育文化,进退维谷,不知所措。陷入两难境地。



第一作者简介:吴洪波(1980  ),男(汉族),山东滨州人。讲师,博士研究生,主要从事体育教学与管理研究。

 
 
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